Un método indígena muestra cómo es parte de la naturaleza humana (y de la naturaleza misma) cambiar los relojes para salvar la luz del día.

Es ese momento otra vez. Wonder Time: ¿Por qué adelantamos los relojes dos veces al año? Los educadores, científicos, políticos, economistas, empleadores, padres (y todas las personas con las que entrará en contacto esta semana) probablemente estén debatiendo una amplia gama de razones a favor y en contra del horario de verano.

Pero la razón está en el nombre: es un intento de «ahorrar» las horas de luz, lo que algunos expresan como una oportunidad para «aprovechar más» las horas de luz en el exterior.

Pero como persona indígena que estudia humanidades ambientales, este tipo de esfuerzo y el debate al respecto pierden una perspectiva ecológica clave.

Biológicamente hablando, es natural e incluso crítico que la naturaleza haga más en los meses brillantes y menos en los meses oscuros. Los animales entran en hibernación, las plantas permanecen inactivas.

Los humanos están íntimamente interconectados, son interdependientes e interrelacionados con animales, ritmos y entornos no humanos. Los conocimientos indígenas, a pesar de sus formas complejas, diversas y plurales, recuerdan maravillosamente a las personas que nosotros también somos parte igual de la naturaleza. Al igual que los árboles y las flores, somos criaturas que necesitamos el invierno para descansar y el verano para florecer.

Hasta donde sabemos los humanos, somos la única especie que elige luchar contra nuestros ajustes biológicos, cambiando regularmente nuestros relojes, arrastrándonos hacia y desde la cama en horarios antinaturales.

Porque, como coinciden muchos estudiosos, el capitalismo enseña a las personas que están separadas y superiores a la naturaleza, como puntas en la cima de una pirámide. Esto, y lo sostengo, es que el capitalismo exige que la gente trabaje el mismo número de horas durante todo el año, independientemente de la estación. Esta mentalidad va en contra de la forma en que han vivido los pueblos indígenas durante miles de años.

Un grupo de personas se encuentra alrededor de un círculo abierto en una isla, mientras el sol sale detrás de un puente sobre el agua.

Tiempo y naturaleza del trabajo.

La visión indígena del mundo no es la pirámide o la línea del capitalismo sino el círculo y el ciclo de la vida.

Específicamente, el tiempo se relaciona con los cambios terrenales y celestiales. Los registros históricos y las entrevistas orales documentan que en las culturas indígenas tradicionales del pasado, la actividad humana estaba dictada por los patrones recurrentes de la naturaleza. Así, por ejemplo, es posible que no se programe una reunión para el jueves a las 16:00 horas, sino para la próxima luna llena. Todos sabían de antemano cuándo subiría y podían planificar en consecuencia.

Esta aguda sensibilidad hacia el calendario de la naturaleza también tiene un significado simbólico. Mirar hacia arriba y ver la luna en el cielo nocturno es ver la misma luna que uno vio una vez hace siglos y otro espera verla siglos en el futuro. El tiempo está entrelazado con la naturaleza en un sentido que va mucho más allá de la comprensión occidental. Encarna el pasado, el presente y el futuro simultáneamente. El tiempo es vida.

En este contexto tribal, el horario de verano es absurdo, si no completamente ridículo. La hora no se puede cambiar más de lo que un reloj puede cambiar su posición en el cielo al reflejarse en el sol. El Sol seguirá girando según su voluntad gravitacional (y el sistema económico) durante las generaciones venideras.

Como ha sucedido con el tiempo, la forma de trabajar indígena también es más extendida que la economía capitalista. Validan y valoran todas las actividades que sustentan la vida como trabajo. Cuidar de uno mismo, de los enfermos, de los ancianos, de los jóvenes, de la tierra o incluso simplemente descansar, por ejemplo, son acciones igualmente valiosas.

Porque el propósito de la mayoría de las economías indígenas no es maximizar las medidas de productividad descubiertas por los economistas trabajando de lunes a viernes de 9 a. m. a 5 p. m. Más bien, su objetivo es encontrar y crear un bienestar integral para todos.

El horario de verano está diseñado exclusivamente para trabajadores de 9 a 5. Busca aumentar la actividad económica dándoles a ellos, y sólo a ellos, más luz. Piénselo: los trabajadores del cuidado, que son predominantemente mujeres, trabajan fuera de la luz del día durante todo el año. ¿Dónde está su residencia temporal? Si bien tal vez no sea maliciosa o incluso intencional, la interferencia política del horario de verano ignora a la enorme fuerza laboral que opera al margen de la economía convencional. En cierto modo, esto refuerza la noción discriminatoria de que sólo algunos trabajadores merecen reconocimiento económico y vivienda.

En este sentido, el horario de verano plantea la pregunta: ¿realmente la economía necesita esas horas extra de sol y productividad de los trabajadores? La filosofía económica tradicional probablemente no proporcionará ninguna respuesta más allá de los principios; Es posible que vean el horario de verano como una transgresión de los límites biofísicos, morales y sagrados de la ecología global al fomentar una cultura de exceso de trabajo y consumo.

Un hombre pasando una tarjeta por una máquina colocada en la pared.

Tiempo y trabajo de la naturaleza.

Desde la invención del reloj, el capitalismo ha tratado cada vez más el tiempo como un objeto inanimado independiente del entorno.

Mientras el resto de la naturaleza se despierta y duerme según los ciclos lunares y solares, los humanos trabajan y duermen para restablecer sus relojes artificiales.

En su libro de 2016 «The Slow Professor», las antropólogas Maggie Berg y Barbara K. Sieber vinculan esta objetivación del tiempo con una cultura del trabajo deshumanizante.

Se espera cada vez más que los trabajadores modernos, escriben, traten el tiempo como un recurso numérico que puede gestionarse, medirse y controlarse. En la economía de vida capitalista no hay lugar para contar el tiempo para el descanso y la relajación.

Ciertamente existen beneficios prácticos al utilizar el tiempo para medir y monitorear la actividad económica, como saber cuándo está programado que comience y finalice una reunión. Pero el trabajo de Berg y Sieber revela cómo ese sentido práctico racional se distorsiona para confinar a los trabajadores a lo que sostengo es un entorno inestable, antinatural y explotador. El tiempo de trabajo y el tiempo de vida se han convertido en uno.

En el capitalismo, se espera que el trabajo aumente infinitamente a pesar de existir en un mundo finito habitado por seres finitos. En un momento en que la actividad humana está erosionando la ecología del mundo, en lugar de sostenerla, este enfoque de trabajo las 24 horas del día es incompatible con la naturaleza.

En resumen, el horario de verano reproduce la misma lógica destructiva que ha llevado a humanos y no humanos a la actual crisis socioecológica. Desobedecer y dominar las leyes, los ritmos y las formas de la naturaleza, como se ve en la explotación estacional de la energía y el trabajo humanos mediante la conservación de la luz natural, perpetúa el incomparable declive social y ecológico que es singularmente característico de la actual era capitalista.

Mirando hacia atrás, avanzando

En contraste con los inicios relativamente recientes del capitalismo, la sabiduría indígena respalda un conjunto de filosofías tan antiguas como el tiempo. Recuerda a la gente que hay otras formas de interactuar con el tiempo, el trabajo y el medio ambiente, formas que existían antes del capitalismo y que pueden existir después de él.

En mi opinión, la discusión sobre cambiar los relojes en otoño y primavera no se trataba de cuánto tiempo podríamos «usar» o cuánta luz del día podríamos «ahorrar», sino más bien de reducir el número de horas esperadas para asegurar una existencia más equitativa y sostenible para toda nuestra existencia útil -y rentable-.

Este artículo se republica en The Conversation, una organización de noticias independiente y sin fines de lucro que le brinda datos y análisis confiables para darle sentido a nuestro complejo mundo. Por: Rachelle Wilson Tollemar, Universidad de Wisconsin-Madison

Leer más:

Rachelle Wilson Tollemar no trabaja, consulta, comparte ni recibe financiación de ninguna empresa u organización que se beneficiaría de este artículo, y no ha revelado relaciones relevantes fuera de sus nombramientos académicos.

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *